端木蕻良细说红楼梦-第9章

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林黛玉是用自我结束的方法，离开了大观园的。可惜写在原书八十回后的《十独吟》没有给我们存留下来，使我们无法“对照”来看。但有一点是很清楚的，林黛玉对贾府的去向，比任何人都清楚。贾宝玉则认为“金钏儿掉落在井里，有你的就是有你的”。对比之下，贾宝玉认为事物是不动的，时间会为他而停留，他虽然已有雾被华林的预感，但与林黛玉相比，还是属于浑浑噩噩者流，还是落到事物发展的后面，不能把握住自主的命运。

林黛玉一到贾府，就有一种“孤独感”，唯有宝玉和她似曾相识，两人又都以心相许。但是，老太君不是早已说过，不是冤家不聚头吗？两人也时时在纳闷：“难道你还不知道我的心眼里只有你不成？”结果，两人原本一个心，但却多生了枝叶，反弄成“两个心”了。林黛玉还是被“孤独感”缠住，直到毁灭。黛玉感到自己的眼泪越哭越少，直到哭不出眼泪来这一天，也就是黛玉泪尽而逝的这一天。荣华富贵对她没有一丝吸引力，才会落到“奇”字这个点子上。

幸亏“列藏本”复显于世，使我们再联系到林黛玉的“女性观”，才使人感到下过“奇”字的判语，原来并不那么陌生。在这里，还可以让我们知道林黛玉在原作者心目中的分量：在那个混沌的时代里，林黛玉独有那种清醒的女性观，越出所有人之上。她不屑于有大观园中的一切，她是来到这儿随行她的理想的。行不通，她也就以身殉了理想。

三、林黛玉之死

有人问过我，从所谓“探佚学”的角度来估量，林黛玉是怎样死的？我认为从“质本洁来还洁去”这句诗上，可以推断林黛玉是赴水而死的。

水既是生命的泉，又是最洁净的。死在水里，也像水珠经历了三千大千，又回到源头销号一般。

林黛玉活着时，像“娇花照水，弱柳扶风”，她是傍水而生的。大观园诸多院落中，唯独潇湘馆有水相通，这一点似乎也可以印证这个问题。

从开天辟地起，女人就是水作的。生命也是由水来滋生的，生命结束，也复归于水。

庚辰本二十七回脂批说：“《葬花吟》是大观园诸艳之归源小引。”脂砚用“归源”二字，再确切不过了。

黛玉离开离恨天，并没有流泪，她必须到大观园来还泪不可。她到贾府，才得见贾宝玉。像宝玉这种人，不受历史的局限，突破时空，还女性以崇高的地位，认定她们比阿弥陀佛、元始天尊高贵得多。黛玉、宝玉这种相会相得，真可说是天缘凑巧。但是，世界偏偏太小，容不得他们两个。黛玉能够理解宝玉，更能理解他被关锁在大观园，受制于荣、宁二府。这样一个顶天立地的人物，却成了一个无能的蠢材废料。脂砚是懂得这一点的，所以他在一条评语中说：

“补不完的是离恨天，所余之石岂非离恨石乎？而绛珠之泪偏不因离恨而落，为惜其石而落。可见惜其石必惜其人，其人不自惜，而知己能不千方百计为之惜乎？所以绛珠之泪至死不干，万苦不怨，所谓‘求仁而得仁，又何怨。（借用《论语》的话）悲夫！’”这一段脂砚批语，也是别的评书人所不及的。

《红楼梦》中，宝玉作《芙蓉女儿诔》，名义是祭“晴雯”，实在是祭“黛玉”，这几乎已是被公认的事了。“素女约于桂岩，宓妃迎于兰渚”，分明是写黛玉赴水而死，这和晴雯绝对挨不着边儿。

第一，这篇《芙蓉女儿诔》，只题芙蓉女儿，没有指名专为晴雯而写。而配称芙蓉女儿的，只有晴雯和黛玉两人，所以可称一明写、一暗指。

第二，这篇诔文是《红楼梦》词赋里最长的一篇，因为它有几层意思，短了就不能说清楚。

第三，本来，这篇诔文在“来兮止兮，君其来耶？”处，就可以休止了，但后面又掀起了一大段，说“若夫鸿蒙而居，寂静以处，虽临于兹，余亦莫睹。……”本来，灵已来临了，是耶？非也？但还看不清楚，所以又引出上面这一段，一直到“……呜呼哀哉！尚飨！”一大段套曲，这一大段就是专为黛玉而写的。

我是这样看的：《红楼梦曲》中“引子”一曲，是以“开辟鸿蒙，谁为情种”开始的。这时，诔文以“若夫鸿蒙而居”，是写灵归天上，灵（情种）的复位。寂静以处，复返鸿蒙，“搴烟萝而为步障，列枪蒲而森行伍……”所以虽因祷祝而降临，但仍然如李夫人的情况一样，还是看不见，只能意想她的活动情景。

这时的灵，才是以潇湘妃子的气势出现的。神女赶来会见于桂岩，宓妃迎接她在兰渚，她在水上征召嵩山的灵妃，传启骊山的仙女，灵龟像对东巡的黄帝时背着洛书出水，百兽如同听到尧舜时的天乐都来献舞，龙潜入赤水而吟唱，凤凰群集在珠林而飞翔……

声势和气魄都不是《洛神赋》中所可比拟的，这才是落实了“潇湘妃子”的形象。在曹雪芹笔下，潇湘妃子可以统领洛神、素女（嫦娥），居于诸女神之上。从这里，更可证明《芙蓉女儿诔》真正是为黛玉而撰写的。从而，更可以认定“潇湘妃子”落实处，也就是黛玉“鸿蒙所居、寂静以处”的地方。从“绛珠仙草”到“潇湘妃子”这段公案才算了结。

林黛玉一生都和水结下不解之缘，她死也是和水分不开的。至于艺术处理和细节描写，那则是另外一回事了。

四、于精微处见性情

《红楼梦》第五十七回：“慧紫鹃情辞试莽玉慈姨妈爱语慰痴颦”。

这里写紫鹃慧而真，和黛玉一样真。写薛姨妈巧言令色的“慈”，扣实了却是假。和薛宝钗一样是假。

紫鹃顺着薛姨妈的话缝，急切地插进试图促成黛玉和宝玉成亲的话儿。因为她知道，这些话要是由薛姨妈口中说出，就大有分量。可是，不但没办到，反而被薛姨妈利用这机会，打进一棵大楔子来。她对黛玉说：“我的儿，你们女孩儿家那里知道，自古道：‘千里姻缘一线牵。’管姻缘的有一位月下老儿，预先注定，暗里只用一根红丝把这两个人的脚绊住，凭你两家那怕隔着海呢，若有姻缘的，终久有机会作成了夫妇。这一件事都是出人意料之外，凭父母本人都愿意了，或是年年在一处的，以为是定了的亲事，若月下老人不用红线拴的，再不能到一处。比如你姐妹两个的婚姻，此刻也不知在眼前，也不知在山南海北呢。”后来因宝钗引起了黛玉身世之感，薛姨妈又道：“也怨不得她伤心，可怜没父母，到底没个亲人。”又摩挲着黛玉笑道：“好孩子别哭，你见我疼你姐姐你伤心了，你不知我心里更疼你呢。……只是外头不好带出来。他们这里人多嘴杂，说好话的人少，说歹话的人多，不说你无依无靠，为人做人配人疼，只说我们看老太太疼你了，我们也洑上水去了。”

这里，薛姨妈的一片“爱心”，就是黛玉眼前散布一片乌云，把跟前的事物扯到山南海北去，故意使黛玉心理上承受不住。实际上是笑里藏刀，表面上疼黛玉，关怀备至，底里却包藏着一团不可告人的目的。

读者都会记得，宝钗是因为进京候选不中才到贾府来的，到贾府的目的，不正是抱着入主贾府的希望才来的吗？当时，贾府正是热火煎油，处在鼎盛时期，宝钗此来，天时、地利、人和，三点都已占全，她的前景是光辉的。

宝钗完全领会薛姨妈的意图，母女配合无间，落落大方，圆通有术，赢得人人夸赞，个个称扬。宝钗经常以“卫护”黛玉自居，表面上作得很是“老道”。但实质上都是乘机抓黛玉的把柄。

脂砚还清楚记得从黛玉口中说出过“纱窗也没有红娘报”和引用《兵法》中所说的：“守如处女，脱如狡兔”诸话，都被宝钗抓住过，黛玉是顺口说出，压根儿没有任何联想，而偏偏却被宝钗听出，并以“关心”、“爱护”的眼色加以制止。

其实，宝钗既能听出来，可见她自己早已看过这些书了。但她由此显示在人前的，却是精于易理、娴于女则的一位淑女，在大观园女儿行里，她是可以使贾母放心、王夫人满意的一位人物，也是男人们眼中无可挑剔的对象，造成她积少成多的优势。而天真、率直的黛玉，却被周围认为是小心眼儿、斤斤计较、多猜多疑……，在作者的笔下，对宝钗、黛玉二人不但作了鲜明的对比，而且已经深入到人物的底里，对真、假作最细微的揭示。

五、“史鉴”何如“有据”

《红楼梦》第五十一回，“薛小妹新编《怀古诗》”，为咏史诗十首。

其中第九首诗写《西厢记》中的“蒲东寺”，第十首诗写《还魂记》里的“梅花观”。

这组诗，总的题目是咏史的。前八首所咏，都是有史实可据，只有后边两首与“史实无考”。

“蒲东寺”和“梅花观”都是根据艺术家创造出来的人物故事写出来的。按理不应列入“咏史”篇目里面才是。

在这回书中，写众人看了“咏史诗”都同声叫好时，唯有薛宝钗提出异议，说道：“前八首，都是‘史鉴’上有据的，后二首却无考，我们也不大懂得，不如另作两首为是。”黛玉忙拦道：“这宝姐姐也忒‘胶柱鼓瑟’矫揉造作了。这两首虽于‘史鉴’上无考，咱们虽不曾看这些外传，不知底里，难道咱们连两本戏也没有见过不成？那三岁孩子也知道，何况咱们？”探春便道：“这话正是了。”这时，曹雪芹也为林妹妹说：“若云无年代可考……假借汉唐等年纪添缀，又何难也……不过取其事体情理罢了，又何必拘拘于朝代年纪哉！……岂不省了口舌是非之害、腿脚奔忙之苦。”

其实，宝钗在这番话里，一方面“假撇清”说“自己也不大懂得”，因为在她心目中，是把《西厢记》和《还魂记》派作“邪书”之类，话里说“我们也不大懂得”，意思是指派唯有黛玉才懂得，把球踢给了黛玉，这儿就泄露了自己的心机。

在“庚辰本”中，脂砚在这儿批写道：“余谓颦儿必有来讽，不意竟有此饰词代为解释，此则真心以待宝钗也。”

这条批语说得很对，可惜另外还有一点，脂砚未予指出，作者在宝钗口中用的是“我们”来包括黛玉在内的称谓，而黛玉却用“咱们”相称，证明黛玉对待宝钗是无间无隙，在推心置腹地说话，而宝钗却用“我们”。在这个小段中，一用“咱们”，一用“我们”，泾渭分明，以小见大，可见作者对塑造二人的为人，一丝儿也不放过。

六、“铁门槛”和“一刀两断”

已经记不清是什么时候，从哪本书上摘录下来一段王夫之的话，他是这样说的：

烟云泉石，花鸟苔林，金铺绣帐，寓意则灵。身之所历，目之所见，是铁门槛。

这几句话，说平凡也平凡，说不平凡也不平凡。不平凡的是，王夫之居然说“身之所历，目之所见”是“铁门槛”。

这真如禅宗的“当头棒喝”！

我国一向崇尚自然，凡是顶礼泉林的艺术家，从来都受人爱戴。巢父、陶渊明、阮籍、嵇康、顾恺之、刘希夷、温飞卿、倪云林、唐寅、祝枝山……人们都认为唯有他们才是高人，天地灵气，山水佳音，都由他们主领掌握。至于“金铺绣帐”，则是鄙俗不堪的事物，没有任何艺术价值，而只有藏垢纳污的用场。但是，王夫之却把这些“金铺绣帐”庸俗事物，和高雅超凡的