冯友兰人生智慧书-第4章
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具体的解答，也对不同人的人生做出了解读。
在他看来，每个人对生活有着不同的信仰，因而生活的意义自然也就不同。即便是信仰相同之人，也会因个人觉悟的不同，而使人产生巨大的差异。就人生的境界而言，冯友兰先生认为有四类：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。
自然境界是最低层次的，这个境界中的人做事总是依照社会习惯或者是依照本性而为，他们完全跟着天地的运转而运转。冯友兰先生先生说，此时的人类“既无明了的目的，也不明了所做的各种意义”，他们“日出而作，日入而息”，不会去过多地思考此外的事情。他们不知何为苦、何为乐，就宛如刚出生的婴儿般，虽整日笑嘻嘻，也感觉不到快乐。他们浑浑噩噩、不思进取、得过且过，不想要改变什么，只是跟风跟水地生活，完全不去考虑生活的意义，或者很少去考虑。甚至就连“生”与“死”，他们也都不了解。
功利境界中的人，对于人生比自然境界有了进一步的了解，他们明白自己行为的目的和意义，懂得自己需要的是什么，中的人所以会努力奋进。他们的心中有“我”，且只有“我”：不论做什么事，都是为着自己的功利与利益打算。他们大多贪生怕死，有时也可能为社会创造了财富。旁边的人也许因他过上了很好的生活，但是他的出发点是自私的，也就是功利的。他们的动机是想换取更高的收益，其最终的归宿还是“我”。
这两种境界都是普通人所很容易获取的，冯友兰先生先生称之为“自然的创造”。之后的道德与天地境界，便非常人轻易所能达到的了。
道德境界，即所谓正其义不谋其利。他们的心中除了“我”之外，还有一个社会、一个全体，他们了解个人是社会的一部分，因而他们的着眼点是在公而不在私。程伊川所说：“义与利之别，即公与私之别。”也就是求个人之利者为利，求社会之利者为义。古今贤人及英雄便是已达到道德境界的。也许他的行为并没有给现实带来实际的好处，但他自己始终是合乎道德的。
最后一种境界是天地境界，达到这一境界的人，认为在社会之上尚有一个更高的——宇宙。个人不能离开宇宙而存在，因而人不仅是社会的一员，也是宇宙的一部分；人是社会组织的公民，同时还是孟子所说的“天民”。所以，对他们而言，无所谓生，亦无所谓死，一切皆以服务宇宙为目的。
四种境界间的差异显而易见，普通人都在自然境界和功利境界中徘徊与自我折磨，贤能之人则在道德境界中为社会、为民生谋福利，而圣人则在天地境界中“赞天地之化育”。境界不同，人们见识与享受的世界也不同。
冯友兰先生还举了一个例子来对此加以说明：
同样是大学教授，因为了解不同，亦有不同的境界：属于自然境界的，他们留学回来以后，有人请他教课，他便莫名其妙地当起教授来，什么叫做教育，他毫不理会。有些教授则属于功利境界，他们所以跑去当教授，是为着提高声望，以便将来做官可以铨叙交稿的职位。另外有些教授则属于道德境界，因为他们具有“得天下之英才而教育之”的怀抱。有些教授则系天地境界，他们执教的目的是为欲“得宇宙天才而教育之”。
虽同为教授，身处的境界却截然不同。像冯友兰先生这样的学者，早已脱离了自然与功利的境界，至于其是否已经达到天地之境，我们无法给他出确切的评判，但已达到道德境界却是不容置疑的。别人的人生境界，我们无权亦无力评价，但自己的人生究竟在哪个境界，唯有自己最清楚不过。
“见”与“蔽”圈定大不同之境
境界的不同是由于认识的互异。他们有的“见”，也往之为其，“见”所“蔽”。
——《理想人生》“人生的意义及人生中的境界”
人生境界关系个人的成就、品味与气度。人生境界有高有低，有狭有宽，有大有小，境界在哪里，人生就到哪里。对于不同的人生境界产生的原因，冯友兰先生作出了自己的解释：“境界的不同是由于认识的互异。这有如旅行游山一样，地质学家与诗人虽同往游山，可是地质的观感和诗人的观感却大不相同。”
地质学家眼中的山必定显现出的是形式各异的地质结构图，而诗人眼中的山却是自己兴致所至的情感寄托。虽然他们游历的是同一座山，却因各自认知的不同，而使观感产生了巨大的不同。生活中，这样的例子俯拾皆是。
庙里有一个老方丈和一个小和尚。有一天，小和尚耐不住寂寞，跑去找方丈：“方丈、方丈，我想读书……”
方丈看了看小和尚，什么也没有说，回到房间里搬了一块石头出来：“这样吧，今天你把这块石头拿到山下的市集上去卖。但是记住一点：无论别人出多少钱都不要卖！”小和尚想不通：一块石头让我去卖，而且说，有人买还不要卖，真奇怪。可是，没有办法，小和尚最后还是拿着石头下山了。
在市集上，有个妇女走了过来，看了看石头说：“我出五文钱买你这块石头。我想买回去给丈夫写字的时候压压纸，这样不容易被风吹走。”小和尚想，一块石头能卖五文钱啊！但是，方丈不准他卖啊！所以，小和尚只好说：“不卖，不卖！”妇女走了。
小和尚回到山上，说：“今天竟然有个妇女愿意出五文钱买这块石头……但你说不让我卖，我只好不卖！”
方丈问：“你能从中明白些什么呢？”
小和尚摇摇头回答：“不明白！”
方丈笑了笑：“这样吧，这次你把这块石头拿到山下的米铺老板那儿去卖，但是，记住：无论他出多少钱都不要卖！”小和尚带着石头下山了。
小和尚来到米铺，见到了米铺老板。米铺老板拿着那块石头端详了半天说：“我出五百两银子买你这块石头！”小和尚吓了一大跳，一块石头值五百两银子啊！米铺老板解释：“这是一块化石，我愿意出五百两银子来买这块石头！”小和尚连忙说：“不卖，不卖！”抱着石头赶忙回去找方丈。
小和尚见了方丈，说：“方丈、方丈，米铺老板说愿意出五百两银子来买这块石头，说是一块化石……”
方丈问：“你能从中明白些什么呢？”
小和尚回答：“不明白。”
方丈又笑了笑：“这次呢，你还是去卖石头。不过，这次是卖给山下珠宝店的老板，还是记住：无论他出多少钱都不要卖！”小和尚来到珠宝店，老板把石头拿过来端详半天说：“我只有三家珠宝店、两家当铺和一些田产，我愿意拿我所有的财产来换这块石头！”
小和尚吓得瘫倒在地上：“这么值钱啊！”
珠宝店老板解释：“它不是一块普通的石头，其实，它只是外面包裹了一层石头的样子，里面是一块无价的宝玉！”
小和尚吓得连忙说：“不卖、不卖！”紧紧抱着石头连滚带爬地上山去找方丈。≮我们备用网址：≯
“方丈、方丈，珠宝店老板说他愿意拿他所有的财产来换这块石头。他说这里面是一块无价之宝哎……”
方丈问：“这次你明白了吗？”
小和尚回答：“不明白！”
方丈微笑地告诉小和尚：“同样一块石头，在一个妇女的眼中，只是一块压压纸的石头，值五文钱；到了米铺老板那里，他认识到它的一些价值，知道它是一块化石，愿意出五百两银子来买；而真正懂得它的价值的只有珠宝店的老板，知道它只不过是外面包裹了一层石头的样子，里面是一块无价的宝玉！”
同样一块石头在农妇眼里就值五文钱，在珠宝店老板那里却价值连城，其间可谓天壤之别。这其中的差别何在呢？其差别就在于农妇和珠宝店老板的认识不同，也正是这种不同决定了他们人生境界的巨大差异。
然而，并非所有的认识都是人生境界提升的推动力，有时这种认识也会成为一种阻力，正如冯友兰先生所说：我引用荀子的说法，认为哲学家们各有所“见”，也各有所“蔽”，他们的“见”和“蔽”是联系在一起的。他们有“见”，也往往为其“见”所“蔽”。
天地一指，万物一马
人有独立的人格、自由的意志，凡人都是彼此平等，决不能拿任何人做工具。
——《理想人生》“中国哲学与民主政治”
灿烂的阳光，平等地照耀到世间的每个人身上；流逝的时光，毫无例外地催促着每个生命走向衰老。人生而平等，没有人比你更高贵，也没有人比你更卑微，就像你不比别人高贵，也不比别人卑微一样。
当这种平等的观念盛行于西方的各个角落时，中国古代的哲人们也在不断地提及。庄子有这么，一句话：“天地一指也，万物一马也。”庄子是把天地间的万物看成一体，一个完整的整体，就好像马的头、马的脚、马的毛等总合起来，才叫一匹马。少了任何一样，都不是完整的马。世间的人，虽个体不同，但都是生命的一分子，就像“马”身上的毫毛一样，每一根都是平等的。因此，生命之间需要相互理解、相互尊重。
冯友兰先生虽生长于封建社会末期的官僚家庭，却从未被所谓的“尊卑”所影响，他亦相信每个人都是平等的。故而，他说：“人有独立的人格、自由的意志，凡人都是彼此平等，决不能拿任何人做工具。世界上最不道德之事，就是以别人为工具，而达到他自己的目的。”
显然，他是在经历了中国古代的君主制之后，提出的这一观点。于他而言，那些自认为高人一等的君王贵胄，其实与平民百姓无异，同样只是独立的个体而已，但他们却运用手中的权力，肆意地支使、利用他人，甚至不惜牺牲他人的生命，以达到自己追名逐利的目的，实为这世上最大的不道德。所以，他试图用哲学的方式唤起人们心中平等的天性，以便自由地追求属于自己的人生。从人生境界的角度来看，平等地处理自我与他人、与社会的关系，无疑是道德境界的首要条件。
而这种真正的平等首先是立足点的平等，就像一场赛跑，每个人的起点都一样。没有任何人有特权，可以在枪声响起之前，提前跃出人生的起跑线，也没有任何人会因卑微而没有参赛的资格。因此，我们对待任何人都应该一样，无论对方是达官贵人还是贩夫走卒，他们都应当享有作为人应得的尊重。
电影明星洛依德将车开到检修站，一个修车女工接待了他。她熟练灵巧的双手和年轻俊美的容貌一下子吸引了他。但这个修车女工，并未对眼前这个闻名整个巴黎的明星，表现出一丝一毫的惊讶与兴奋。习惯了前呼后拥的洛依德，不禁感到诧异，于是问道：“您喜欢看电影吗？”
“当然喜欢，我是个电影迷。”修车女工边忙着手上的活边回答。她手脚麻利，看得出她的修车技术非常熟练。半小时不到，她就修好了车。
“您可以开走了，先生。”这位修车女工对他说。
洛依德依依不舍地说道：“小姐，您可以陪我去兜兜风吗？”
“不，先生，我还有工作。”她回答得很有礼貌。
“这同样是您的工作。您修的车，难道不亲自检查一下吗？”
“好吧，是您开还是我开？”
“当然我开，是我邀请您的嘛。”
车跑得很好。姑娘说：“看来没
