冯友兰人生智慧书-第1章
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作者：王艳
前言 随大师雕琢理想人生
古时候，有一个擅长雕刻的匠人，他的雕刻技术远近闻名，常有人来向他请教个中秘诀。他毫不藏私地说：“最重要的秘诀是两项：一是要把鼻子雕大一点，二是要把眼睛雕小一点。这样子的话，若鼻子太大了，还可以向小的方向修改，眼睛太小了，还可以再加大。但是如果一开始鼻子就小了，以后再也无法加大，眼睛一开始就雕大，就没有办法再改小了。”
雕刻需要技巧，人生也是如此，生活总是以各种方式教会我们成长。成长是没有尽头的，如果你不懂得技巧和方法，只会碰得头破血流。唯有掌握了人生智慧的人才能活得怡然自得、从容潇洒。
冯友兰先生便是一位懂得人生雕刻技巧的好手。在三松堂书房的墙壁上，悬挂着冯友兰先生亲笔书写的座右铭：“阐旧邦以辅新命，极高明而道中庸。”坚定的学术理想和中庸的人生追求，宛如两股细流，尽汇于此座右铭中。
对国家，他有与之共沉浮的信念与决心。他多次引用宋代张横渠的名言：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平，此哲学家所应自期许者也。虽不能至，心向往之。”这是身为一个哲学家的远大抱负，也是为民族复兴而追求真理的决绝；
对人生，他取中庸之道一以贯之。他从高高在上、不食人间烟火的哲学象牙塔中走出，从莫名其妙、自以为高深的“清谈”中抽离，以最大众化的方式普及哲学，用最浅显的语言解答人生。于他而言，人生应如“云在青天水在瓶”般自然、纯粹。
然而，理想人生亦需自我雕琢。冯老提出的自然、功利、道德、天地这一涵盖了所有俗世之人的四重境界，便是人生雕琢的不同阶段。年少之时，冯老也曾经历不知有“我”的自然境界和只知有“我”的功利境界，但那只是人生路上一个必经的过程，他最终到达的是贤者与圣人的境界。
雕琢与修炼的过程并不轻松：东西方文化的差异，经时四年方贯通；一百五十万字的《中国哲学史新编》，横跨生命的最后十年方才成就；“可超不可越”的极高评价，终其一生皓首穷经方才换得；心中忽隐忽现的事功之心，历经无数次的进退方才放下……
跨越了一道道人生路上的坎坷，冯老终于“修得正果”。他以宽阔的胸怀包容一切不同甚至是非议，用有素的涵养面对质疑甚至是责骂。他态度谦和，待人接物从无疾言厉色。面对无数的批判，他坦然夷然，从无愠色，即便是身心备受摧残之时，他仍然表现出“见侮不辱”的超脱。
人生的所有起落与悲喜，都云淡风轻地记录于《三松堂自序》之中，没有“我自横刀向天笑”的激越，也没有“横眉冷对千夫指”的诘难，一切就如陶渊明的诗句：“纵浪大化中，不喜亦不惧”。但在冯老的心中仍有一团“真火”在燃烧。“人类几千年积累下来的智慧真是如山如海，像一团真火。这团真火要靠无穷无尽的燃料继续添上去，才能继续传下来。我感觉到，历来的哲学家、诗人、文学家、艺术家和学问家都是用他们的生命作为燃料以传这团真火。历来的著作家，凡是有传世著作的，都是呕出心肝，用他们的生命来写作的。”于冯老而言，用生命写就的，不只是“三史释今古，六书纪贞元”的学术著作，还有“俯仰无愧作，海阔天空我自飞”的理想人生。
或许冯老的人生未必如其所期望的那般“理想”，但他在俗世的人间烟火中，在尽力勾画一幅关于理想人生的完美图景。不妨随大师的脚步一起，朝着道德与天地之境前行，共同雕琢理想的人生。
序章 品哲学大师的理想人生
“人生是有意义的。”冯友兰先生如是说。人生，向来都是冯老哲学研究的重要课题之一。他跳出不食人间烟火的理论，冲破仅限于形而上学的务虚，视“理想人生”为学术的对象。于是，何为人生、人生为何、理想生活纷纷进入冯老的学术范围，同时，冯老也在将自己的人生不断靠近理想境界。
人生之真相，即是具体的人生
人生即是我们人之举措设施。“人生之真相，即是具体的人生。”
——《理想人生》“人生之真相”
什么是人生？一个看似简单的问题，却像许多人所共知的事情一样，难以给出一个明确的答案。有人说，人生是一门艺术；有人说，人生是一个剪不断理还乱的谜团；也有人说，人生就活着的过程……
对于充满酸甜苦辣、悲喜得失的人生，冯友兰先生给出了自己的答案：“人生即是我们人之举措设施。‘吃饭’是人生，‘生小孩’是人生，‘招呼朋友’也是人生。艺术家‘清风明月的嗜好’是人生，制造家‘神工鬼斧的创作’是人生，宗教家‘覆天载地的仁爱’也是人生。问人生是人生，讲人生还是人生，这即是人生之真相。”
人从呱呱坠地的那一刻起，直到停止呼吸的那一刻为止，每时每刻、每一个思想、每一个行为举动，一切的一切都是人生，正如冯老所概括的那样：人生之真相，即是具体的人生。一个至简的答案，让坚持探寻人生奥妙的人豁然开朗：人生就在日常生活中，甚至可以用吃饭来形容。
有一位阅尽世事的老人，对前来向他请教人生问题的年轻人说：“人生其实很简单，就跟吃饭一样，把吃饭的问题搞明白了，也就把所有的问题都搞明白了。”年轻人困惑不已：漫长复杂的人生，如何能与再平常不过的吃饭相提并论？
老人看着他充满疑惑的双眼，淡然一笑，接着说：“事实就是如此，只不过用嘴吃饭是人自出生那一刻开始，便拥有的一项无师自通的技能。然而，真正用心吃饭则有一定的难度，即便是有名师指点，也未必有几个能学得会。聪明者为自己吃饭，愚昧者为别人吃饭；聪明者把吃饭当吃饭，愚昧者把吃饭当表演；聪明者吃饭既不点得太多，也不点得太少，他知道适可而止，能吃多少就点多少，他能估计自己的肚子；愚昧者则贪多求全、拼命点菜，什么菜贵点什么，什么菜怪点什么，等菜端上来时又忙着给人夹菜，自己却刚吃几口就放下了，他们要么就是高估了自己的胃口，要么就是为了给别人做个‘吃相文雅’的姿态；聪明者付账时心安理得，只掏自己的一份；愚昧者结账时心惊肉跳，明明账单上的数字让他心里割肉般疼痛，却还装出面不改色、心不跳的英雄气概，宛然他是大家的衣食父母；聪明者只为吃饭而来，没有别的动机，他既不想讨好谁，也不会得罪谁；愚昧者却思虑重重，既想拼酒量，又想交朋友，还想拉业务，他本来想获得众人的艳羡，最后却南辕北辙、弄巧成拙，不是招致别人的耻笑，就是引来别人的利用。吃饭本是一种享受，但是到了他这里，却成为一种酷刑。”
吃饭跟人生竟是如此的相似。人生中太多光怪陆离的东西，就像永远无法尝尽的食物一样，谁也无法说出哪些是好的，哪些是不好的，哪些值得追求，哪些不值得追求，哪种模式算是成功，哪种模式算是失败。
唯一确定的只有三点：第一，自己的事情自己承担，不要麻烦任何人为你代劳，也不要抢着为任何人代劳，就像吃饭无法让别人代劳一样；第二，要多照顾自己的情绪，少顾忌他人的眼色，太多地顾忌别人，把自己弄得像演员，实在是一件出力不讨好的事情，就像吃饭是为了填饱自己的肚子，而不是为了表演吃相；第三，凡事最好量需而行、量力而行，不要订太高的目标，就像吃饭，自己的口袋里有多少钱，胃口有多大，自己心知肚明，千万不要贪多求全。
如此看来，人生就像是一个看似简单，实际饱含深意的哲学命题。如果忽视其中的哲理、囫囵吞枣地过，人生可以简单到如动物般只有吃喝拉撒；如果像美食家一样，细细地品味其中的精髓，人生就必然会像冯老的哲学研究一样，滋味无穷。
相濡以沫，不若相忘于江湖
若于生之外，另要再找一个人生之目的，那就是庄子所说：“泉涸，鱼相与处于陆；相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”
——《理想人生》“人生之目的”
何为人生？冯友兰先生已经给出了答案。然而，坚持不懈地探究人生的思考者们，紧接着又提出了另外一个问题：人生为何？被“目的论”笼罩的头脑，费尽心思地要为人生寻找一个目的，于是有了所谓的“人生观”、“价值观”。其实，就冯老而言，“人生之目的就是生，所以平常能遂其生的人，都不问为——所为——什么要生。”
纯粹的“生”，便是最合理的答案，无需加入太多复杂的目的与功利，也无需经历刻意的修饰。人本来生下来都很朴素，很自然的，由于后天的教育、环境的影响等种种原因，把圆满的自然的人性改变了，刻上了许多花纹雕饰，反而破坏了原本的朴实。
恢复到朴实的境界，活着就是活着。人生没有什么“观”，人生就以生为目的，本来如此，这个题目本身就是答案。不要雕琢，不要苛求人生应该如何如何，其无欢喜也无悲，顺其自然。有时，人应该成为一块拒绝雕琢的“原木”，保留人性中单纯、善良、朴实的东西，不要让外在的雕饰破坏自然的本质。质朴是这个世界的原始本色，没有一点功利色彩。就像花儿的绽放，树枝的摇曳，风儿的低鸣，蟋蟀的轻唱。它们听凭内心的召唤，是本性使然，没有特别的理由，一如人生而为生一样的单纯。
但身为中国哲学界的泰斗，冯友兰先生无可避免地会被问及除了“生”之外，人生更崇高、更伟大的目的。冯老无意为人生强加什么，他认为：若于生之外，另要再找一个人生的之目的，那就是庄子所说：“泉涸，鱼相与处于陆；相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”
泉水干涸了，两条鱼为了生存，彼此用嘴里的湿气来喂对方，苟延残喘，显得仁慈义气。但与其在死亡边缘才这样互相扶持，还不如大家安安定定地回到大海，悠游自在，互不照顾来得好。“相濡以沫”，或许令人感动；而“相忘于江湖”则是另一种更为坦荡、淡泊的境界。
对于世俗之人来说，与其患难见真情，还不如根本无情，在安定的生活中，因无此需要而各不相帮，无风无浪才好，至于那些本已得享平淡恬静，却仍不安分的人，不堪一提了。
在庄子看来，混沌无知的状态，是万物最为适宜的状态。不管是什么东西，不管它与其他东西的处境是多么不同，只要是适合于自己的原本真性的，它就能生活得怡然自得，以至于能达到什么也不想、什么也不知的程度，如同鱼在水里但不知道有水一样，这才是最为适宜的境界。
正所谓：世上本无事，庸人自扰之。如果说相忘于江湖是一种最佳的境界，那么为自己找一个人生的目的，便已陷入了自己的心结当中。
《红楼梦》中提到一个参禅的故事：当日南宗六祖惠能，初寻师至韶州，闻五祖弘忍在黄梅，他便充役火头僧。五祖欲求法嗣，令徒弟诸僧各出一偈。上座神秀说道：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。”彼时惠能在厨房碓米，听了这偈，说道：“美则美矣，了则未了。”因自念一偈曰
