原始思维-第62章
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，那才是怪事儿，甚至是不可思议的哩。
有了这样的思维，实际上，对任何事情，甚至常常对欧洲人觉得最寻常的事情，如晚上停宿一夜以后早晨继续上路之类，差不多都以诉诸占卜为必不可少的先决条件。常常有这样的情形，土人脚夫们特别不听话，如果他们胆敢冒险，他们甚至拒绝上路。如金斯黎小姐指出的那样，白种人旅行者如果不深知自己这队人的思维，他只会在这里面见到懒惰、不服从、食言、无可救药的不诚实，其实，很可能根本不是这么一回事儿。也许黑人睡醒以后，其中一个人发现了什么预示他或者全队人将要遭难的凶兆，所以他们不听话了。在这种情形下，自然要问计于卜；如果没有兆头，占卜也可以把它引出来。要知道，如果由于不可克制的神秘联系而使事情注定要失败，那么，去冒险干这个事情，对土人来说是如此
①Ｊｕｎｏｄ，ＬｅｓＢａ－Ｒｏｎｇａ，ｐ。
４５ｅｔｓｅｑ。
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不明智，正如我们违反自然规律（如违反万有引力律）而行事一样。然而，如果不通过占卜，又怎能知道这一点呢？
而且，采用占卜也不足以完全保证事情在总的方面的成功；还不得不在每一步骤，也可以说在每一时刻里诉诸于预兆和圆梦。许多研究者都阐释过这一点。在战争中，在狩猎中，差不多不论在什么场合中，只要个人或集体的活动抱有某种目标，如不得卜师、巫医、巫师的有利意见，则将一事无成。如果事情成功了，则这个成功应归功于对规定和指示的严格遵守。达雅克人的一个首领对布鲁克大公说：“是呀，我的人们今年对稻子的收成是满意的，因为我们重视了每一个预兆……我们捕捉了短吻鳄，杀了猪来看它们的心，而且适宜地圆了我们的梦，以此满足了安图（。。Ａｎｔｕｓ）。结果获得了好收成。
但是那些不照我们的样做的人，今年就受穷了，以后他们不得不注意点。“
①在出征时，这些达雅克人的一切行动都取决于预兆。只要卜师不发话，就既不能前进，也不能后退，既不能进攻，也不能换阵地。
“我熟识的一个首领住在茅屋里整整六个星期，一方面他必须在那里等到鸟叫声从有利的方向传来，另方面也是他的部下把他拘留在那里的……
土人们相信，指挥部队的那个白种人有一只特别的鸟和一个永远保卫着他的吉祥的符咒；达雅克人对这些东西是深信不疑的。他们说：‘你是我们的鸟，我们跟随着你。
‘……此外，他们在整个行军时期虔诚地圆着自己的梦，并且坚信这些梦……我很熟悉他们的鸟的名称并能分辨它们的叫声……我学
①ＴｅｎＹｅａｒｓｉｎＳａｒａｗａｋ，ｉ。
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会了从鸟那里了解吉兆和凶兆。这些兆头对我本人的作用常常是十分明显的。……在我房间里挂着一个猩猩头，土人们相信就是这个头在我的成功的考察旅行中指导着我“。
①
据喀申说，朱尼人的许多游戏都具有占卜的性质。
例如，在藏球游戏中，玩的人必须分成两方，一方代表东方，另一方代表西方；或者一方是北方，另一方是南方。每一方由相应的氏族人员组成。
游戏的终局应当提出一个朕兆。
同样，战舞也象是一种预先以戏剧形式表演的目的在于确定胜利属于谁方的战斗的准备或者献礼。描写众神之间，特别是风神与水神之间的神话战斗的游戏，同样是一种探询命运的手段，即探询何方将占上风，风神还是水神，亦即年景是干旱还是多雨。根据每方赢得的分数来确定旱或潮的程度。游戏的参加者们，一方代表北方和冬天、一年的风季和无收季；另一方则代表南方和夏天、夏季的暴雨和丰产；前一方代表干旱，后一方代表潮湿。因而土人们将按照赢方的分数来安排自己的计划，如果代表风的一方胜了，他们下种就更深并下在灌溉最方便的地方②。
喀申的这个解释在许多方面都是极为宝贵的。它不但是游戏具有预兆的意义这一观念的“图解”
，而且它还指出了占卜的用处是在于获得关于未来的启示，同时还获得关于作法上的准确指示。当然，朱尼人首先必须知道将有雨还是没有雨。这对他们来说差不多是个生死问题，而他们的许多游戏
①ＴｅｎＹｅａｒｓｉｎＳａｒａｗａｋ，ｉ。
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２３４—５。
②ＱｕｏｔｅｄｂｙＣｕｌｉｎｉｎ“ＧａｍｅｓｏｆｔｈｅＮｏｒｔｈＡｍｅｒｉｃａｎＩｎｄｉａｎｓ，”Ｅ。
Ｂ。
Ｒｅｐｔ。
，ｘｉｖ。
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连同现时已经在细节上得到很好研究的其他许多风俗，都同时具有宗教和巫术的求雨任务。但是，除此以外，他们还需要知道雨量将有多大，在哪个时刻下雨，下雨时间有多长。
当他们以真正游戏的结果来同时解释旱和雨的力量之间以神秘方式展开的游戏中的运气变化和每方所赢的分数时，占卜告诉他们的就是这种东西。因而，占卜在这里也是一种附加的知觉。更确切地说，占卜乃是知觉的预测，而原逻辑思维对占卜的信任，至少是不亚于对知觉本身的信任。这种信任是奠立在游戏参加者们、他们各自的氏族、与这些氏族相符的空间部分，它们的神话动物、颜色、神、风以及雨和干旱本身之间的那些被想象和被感觉的互渗的基础上的。
从占卜到巫术的过渡差不多是不知不觉实现的。二者都是奠立在关于神秘关系的同一些集体表象的基础之上的：占卜主要在于发现这些关系，而巫术则是利用这些关系。但实际上，这两种目的是彼此联系着的，因为巫术影响的运用需要知道这些神秘关系；而另方面，占卜致力于发现神秘关系，其目的又在于利用它们。
甚至可以前进得更远些，肯定说，至此为止我们所谈过的一切风俗，关于狩猎、捕鱼、战争、疾病、死亡等等的风俗以及一般说来与原始民族的集体表象相符合的许多风俗，都具有巫术的性质。但我宁愿把它们叫做“神秘的”
，因为这个用语着重指出了它与我所说的原逻辑的和神秘的思维的最紧密的联系，同时还因为“巫术”一词可以根据我们所研究的社会类型的不同而具有不同的意义。例如，在澳大利亚或者南美（巴西、火地岛等地）的土人那里，
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与他们的最重要的集体表象相符的大多数风俗都具有巫术的性质。在斯宾塞和纪林的两部著作中，十分清楚地显示了这一点。但是，说到类型上比较分化的民族，如南非和赤道非洲的大多数民族，则真正巫术的仪式是不同于宗教仪式的，因而不能用同一个术语来表现它们。这里出现了为集体的集体意识所清楚感觉出的职能的区别①。
例如，玖诺说人们经常混淆“卜师、术士、医生、祓魔人、算命先生等等（在巴隆加人那里）……在我看来，这是一个严重的错误，非洲人种志必须仔细提防这种混乱。毫无疑问，同一个人可能同时是祭司、医生、卜师等等。
但是，这些职能本身是有区别的，土人们的语言对其中每种职能都有专门的名称……最一般的用语是蒙哥马（。。。ｍｏｎｇｏｍａ）
，这个名称的意思是‘医生’，但它专指行魔法者、痊愈的‘鬼迷患。。。。
者‘等等一类性质的医生，这些人行成年礼后能给其他人治病。
“恩甘加也是医生，但他是依靠他所拥有的或多或少秘密。。。
的草药来治病。他是瓦－莫利（。。。ｗａ－ｍｏｒｉ）药的制造者。他还负责备办那些使人在战争中不受伤害的神草。我们可以见到，恩甘加和蒙哥马彼此关系十分密切。。。。。。。
“戈比拉（。。。Ｇｏｂｅｌａ）是祓魔人，他祓除苏鲁（Ｚｕｌｕ）鬼或者恩曹（Ｎｄｊａｏ）鬼。在这里，根据所谈的是北方还是南方而有两个不同的范畴。
①Ｃｆ。
ＨｕｂｅｒｔｅｔＭａｕｓ，“Ｅｓｑｕｉｓｅｄ‘ｕｎｅＴｈéｏｒｉｅＧéｎｅｒａｌｅｄｅｌａＭａ－ｇｉｅ，”
ＡｎéｅＳｏｃｉｏｌｏｇｉｑｕｅ，ｖｉ。
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１—１４７。
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“瓦－布拉（。。。Ｗａ－ｂｕｌａ）是骨卜师，他主要是卜师、氏族的顾问、算命先生。
“喜努沙（。。。Ｃｈｉｎｕｓａ）
是通过幻觉或者神魂颠倒的手段来占卜的人。
“至于巫师一词应当保留它来表示巴洛依（。。。ｂａｌｏｙｉ）的意思，巴洛依是施妖法的人，如果乐意的话也可以说他是妖术。。。
师，总之是那些在晚上施妖术，用自己的妖术杀人的人。这些人与上述那些毫不相干。
“最后，祭司是穆哈赫里（。。。。ｍｕｈａｈｌｉ）。每个家庭的家长都是这家人的穆哈赫里。他只能是这种人，但也可能除这一角。。。。
色外，他还偶然兼任其他角色。“
①
如果我们在这一发展阶段上仍旧用“巫术”的名称来表示所有这些仪式，那就不得不把巫术分成所谓官方的和公开的巫术、民间的和合法的巫术以及秘密的和犯法的巫术。十分明显，最好不要用一个共同的术语来表现这些互相排斥的观念。例如，在卡弗尔人那里，“在向伊赞戈马（。。。。ｉｓａｎｇｏｍａ）
（卜师）打召呼时把它叫做乌蒙大卡迪（。。。。。ｕｍｔａｋａｔｉ）
（巫师）就意味着给他极大侮辱。这正跟在欧洲把警察叫做小偷的代理人一样。对于卡弗尔人的意识来说，相反的，卜师是社会秩序的保卫者，他的职责是在于发现罪犯和巫师，以便对他们进行审判和惩办。当巫师出于私利而采用了自己的妖术于违禁的目的，而卜师则必须为公共的利益以一种官方的身份合
①Ｊｕｎｏｄ，ＬｅｓＢａ－Ｒｏｎｇａ，ｐ。
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法地工作，因此他在卡弗尔人中间受到极大的尊敬。“
①当具有礼拜仪式的形式和有组织的僧侣制度的真正的宗教确立时，公开的和秘密的宗教仪式与那些或多或少是秘密的和恶意的巫术仪式之间则更有理由形成日益尖锐的对立。我不打算在这里来深入研究这个分化过程。只要指出原逻辑的和神秘的表象只能符合本质上同样是神秘的方法和传统就够了。
这二者的趋向必然相同。我们所研究的社会类型愈原始，这种相互关系也表现得愈明显；所以我宁愿选取这一类社会的事实作为我的证据。
然而，在这种对立之下也继续保持着某种联系。从社会观点看来已经变得极不相同的仪式仍然包含着同一性质的集体表象。这就是说，它们是与那个虽�
